Perubahan signifikan telah terjadi pada pola komunikasi masyarakat saat ini dalam hal pencarian informasi, ini semua tak bisa dilepaskan dari adanya perkembangan teknologi salah satunya ChatGPT yang merupakan kecerdasan buatan (Artificial Intelligence /AI). Masyarakat kini tak lagi menjadikan buku, guru atau tokoh utama sebagai sumber primer pengetahuan, kini AI menjadi salah satu pilihan yang menawarkan jawaban secara instan. Mahasiswa, terutama pada kalangan generasi Z yang juga sering disebut digital native kelompok yang akrab dengan teknologi digital dan aktif memanfaatkan ChatGPT dalam melakukan penelusuran informasi keagamaan, mencari dalil, sampai memperoleh penjelasan isu-isu fikih sebelum melakukan verifikasi kepada sumber lain. kondisi ini menunjukkan bahwa teknologi tak hanya berfungsi menajadi media komunikasi, tetapi juga menjadi bagian proses pembentukan pengetahuan informasi keagamaan pada masyarakat modern.
Meskipun tidak menjadikan ChatGPT sebagai pengganti ulama, namun ChatGPT difungsikan sebagai ruang konsultasi awal yang kemudian dinegosiasikan kembali melalui proses verifikasi kepada otoritas yang mumpuni semisal tokoh agama, dosen maupun kitab-kitab yang layak dijadikan rujukan. Di sisi lain, perubahan ini menandai bergesernya lanskap dakwah dari komunikasi yang bersifat satu arah menuju komunikasi digital yang lebih dialogis, cepat, dan dipengaruhi oleh algoritma teknologi.
Jika kembali pada konteks meningkatnya penggunaan ChatGPT dalam penelusuran informasi agama sejatinya ini bukan hanya bicara soal kecanggihan teknologi, melainkan ini menyentuh persoalan filsafat komunikasi. Merujuk pada konsep Jürgen Habermas yang menjelaskan bahwa komunikasi ideal bertujuan mencapai mutual understanding (kesepahaman) melalui dialog yang rasional, bukan sekadar menerima informasi secara pasif. Dalam konteks ChatGPT, jawaban yang diberikan memang dirasa mampu memberikan jawaban informasi secara cepat, namun belum tentu memenuhi validitas normatif dan kebenaran yang dibangun melalui proses diskursus. Oleh karena itu, ketika AI mulai menjadi salah satu rujukan keagamaan, muncul persoalan mengenai siapa yang sebenarnya memiliki otoritas dalam membentuk pemahaman agama di ruang digital.
Marshall McLuhan melalui konsepnya the medium is the message memaparkan bahwa media bukan hanya saluran penyampai pesan, melainkan turut membentuk cara manusia berpikir dan berinteraksi. Oleh karena itu, keberadaan ChatGPT sebagai media baru jelas mengubah pola komunikasi dakwah yang sebelumnya bertumpu pada relasi langsung antara pendakwah dan mad’u menjadi komunikasi yang dimediasi oleh sistem AI. Alhasil, masyarakat lebih cenderung pada memprioritaskan kecepatan dalam memperoleh jawaban dibandingkan proses pendalaman ilmu melalui tradisi belajar kepada guru. Pergeseran ini berpotensi melemahkan budaya tabayyun apabila pengguna tidak memiliki literasi digital yang memadai.
Implikasi filsafat komunikasi dalam dakwah perubahan sosial menunjukkan bahwa dakwah tidak lagi cukup dipahami sebagai aktivitas menyampaikan pesan keagamaan, tetapi juga sebagai proses membangun kesadaran kritis masyarakat dalam menggunakan teknologi. Pendakwah, akademisi, maupun lembaga pendidikan Islam perlu memanfaatkan AI sebagai media dakwah yang adaptif tanpa mengabaikan prinsip-prinsip keilmuan Islam. Dalam hal ini, ChatGPT dapat diposisikan sebagai instrumen pendukung pembelajaran, bukan sebagai pengganti otoritas keagamaan yang memiliki kompetensi dalam menetapkan hukum atau memberikan fatwa.
Selain itu, perguruan tinggi Islam perlu memperkuat literasi AI dan literasi keagamaan secara bersamaan agar mahasiswa memiliki kemampuan untuk melakukan verifikasi, berpikir kritis, dan memahami batasan penggunaan AI dalam persoalan agama. Dengan demikian, perubahan sosial yang dihasilkan dari perkembangan teknologi tidak akan menggeser otoritas keagamaan, tetapi justru memperkuat budaya dialog, tabayyun, dan kolaborasi antara kecanggihan teknologi dengan otoritas keilmuan Islam. Dalam perspektif filsafat komunikasi, perubahan sosial yang ideal bukanlah perubahan yang menghilangkan peran manusia, melainkan perubahan yang mendorong terciptanya komunikasi yang lebih rasional, etis, dan bertanggung jawab.
Penulis : Wiwit Irma Dewi (Mahasiswi UIN Syarif Hidayatullah Jakarta)
