Dakwah: Antara Menaklukkan dan Menjumpai
Selama ini banyak orang memahami dakwah sebagai soal teknis: bagaimana menyusun kata yang persuasif, memilih media yang tepat, dan mengulang pesan sesering mungkin agar “sampai” ke pendengar. Model berpikir seperti ini sebenarnya berakar dari teori komunikasi lama ala Shannon-Weaver, yang menganggap komunikasi hanya sebagai pengiriman sinyal dari pengirim ke penerima.
Masalahnya, mad’u (penerima dakwah) bukan wadah kosong yang tinggal diisi. Setiap orang punya pengalaman, latar sosial, dan cara pandang sendiri yang membentuk bagaimana ia memaknai pesan—bukan sekadar menerimanya mentah-mentah. Karena itu, keberhasilan dakwah untuk perubahan sosial tidak bisa diukur dari seberapa sering pesan disebarkan, tapi dari seberapa dalam makna itu benar-benar hidup di tengah masyarakat.
Memahami, Bukan Menginterogasi
Dalam pandangan fenomenologi, komunikasi sejatinya adalah usaha memahami dunia batin orang lain—kecemasan, harapan, dan pengalaman hidupnya. Da’i yang baik akan berangkat dari realitas mad’u itu sendiri, bukan langsung menempelkan materi yang sudah baku. Untuk masyarakat yang menghadapi kemiskinan, diskriminasi, atau ketimpangan, dakwah semacam ini menjadi ruang dialog eksistensial, bukan ceramah satu arah.
Tafsir yang Hidup, Bukan yang Mengunci
Setiap pemahaman lahir dari pertemuan antara teks dan pengalaman si penafsir—begitu kata Gadamer. Artinya, baik da’i maupun mad’u sama-sama membawa “prasangka” atau sudut pandang awal saat memaknai sesuatu. Ini membuka ruang bagi dakwah untuk disesuaikan dengan konteks sosial-historis suatu komunitas. Tapi ini juga jadi peringatan: da’i yang mengklaim tafsirnya sebagai satu-satunya kebenaran justru menutup ruang dialog yang dibutuhkan untuk perubahan sosial yang inklusif.
Aku-Engkau, Bukan Aku-Itu
Filsuf Martin Buber membedakan dua cara manusia berelasi: Aku-Itu, di mana orang lain diperlakukan sebagai objek yang bisa diukur dan diarahkan; dan Aku-Engkau, di mana orang lain diakui sebagai subjek yang utuh dan tak tereduksi.
Dakwah yang berpola “penaklukan” bekerja dalam logika Aku-Itu: mad’u jadi target jumlah jemaah, sasaran konversi, atau objek pembinaan. Keberhasilannya diukur dari kepatuhan yang tampak, sementara keraguan atau penolakan dianggap gagal, padahal itu bagian wajar dari proses. Perubahan yang lahir dari cara ini rapuh; ia bertahan selama ada tekanan, dan runtuh begitu tekanan hilang, karena nilai barunya tak pernah benar-benar diresapi.
Sebaliknya, dakwah sebagai “perjumpaan” bekerja dalam logika Aku-Engkau. Da’i tidak memosisikan diri sebagai satu-satunya pemilik kebenaran, melainkan mendengarkan lebih dulu sebelum berbicara, dan mengakui bahwa mad’u punya pengetahuan sahih atas hidupnya sendiri. Cara ini memang lebih menuntut dan lebih lambat, tapi menghasilkan perubahan yang lebih tahan lama karena tumbuh dari kesadaran bersama, bukan paksaan.
Ruang Publik yang Membebaskan
Jürgen Habermas membedakan tindakan strategis (memanipulasi orang lain demi kepentingan sepihak) dari tindakan komunikatif (membangun kesepahaman lewat argumen rasional yang setara). Pertanyaan kritisnya untuk dakwah: apakah selama ini ia menjadi alat memanipulasi kesadaran demi loyalitas dan mobilisasi, atau justru membuka ruang dialog rasional demi keadilan bersama?
Perubahan sosial yang lahir dari dominasi wacana tunggal, sebaik apa pun niatnya hanya menghasilkan kepatuhan semu yang mudah goyah. Dakwah yang benar-benar emansipatif harus membuka ruang publik di mana umat bebas bertanya, berdebat, dan ikut menentukan arah perubahan. Ini sejalan dengan gagasan Paulo Freire soal conscientização: pendidikan bukan “menabung” pengetahuan ke kepala orang lain, tapi proses dialogis yang membebaskan.
Waspada terhadap Kekuasaan dalam Wacana
Michel Foucault mengingatkan bahwa wacana termasuk wacana keagamaan, tak pernah lepas dari relasi kekuasaan. Pesan dakwah bisa berubah menjadi alat kekuasaan: menentukan siapa yang berhak bicara atas nama agama, memilah mana yang “benar” dan “sesat”, serta mendisiplinkan perilaku umat lewat mimbar dan institusi. Karena itu, dakwah yang mengaku sebagai gerakan pembebasan perlu terus mengoreksi diri jangan sampai justru melahirkan bentuk kepatuhan baru yang menindas dengan kedok agama.
- Lima Pergeseran yang Dibutuhkan
- Dari monolog ke dialog, ceramah satu arah menjadi ruang bertukar makna.
- Dari generalisasi ke kontekstualisasi: pesan disesuaikan dengan realitas kemiskinan, ketimpangan, atau konflik lokal yang dihadapi audiens.
- Dari kepatuhan ke kesadaran kritis, perubahan lahir dari refleksi, bukan doktrin yang ditelan mentah.
- Dari objek ke subjek: mad’u diakui punya pengalaman dan pengetahuannya sendiri.
- Dari otoritas tunggal ke keterbukaan tafsir* tanpa mengorbankan prinsip keadilan dan kemaslahatan bersama.
Penulis : Juma Andika (Mahasiswa UIN Syarif Hidayatullah Jakarta)
