Dakwah dan komunikasi adalah dua entitas yang sulit dipisahkan. Dalam tradisi keilmuan Islam, dakwah tidak pernah lepas dari aktivitas komunikasi baik komunikasi verbal, nonverbal, maupun komunikasi melalui tindakan. Namun, seiring berkembangnya zaman, dakwah tidak lagi cukup dipahami sekadar sebagai proses penyampaian pesan keagamaan dari dai kepada mad’u. Lebih dari itu, dakwah merupakan sebuah gerakan transformatif yang bertujuan membawa pencerahan, perubahan sosial, dan perbaikan kehidupan umat manusia secara menyeluruh.
Pertanyaan mendasarnya adalah: bagaimana filsafat komunikasi dengan tiga pilar utamanya yaitu ontologi, epistemologi, dan aksiologi memberikan landasan bagi dakwah untuk menjadi agen perubahan sosial yang efektif? Artikel ini mencoba menelisik implikasi filsafat komunikasi dalam dakwah perubahan sosial, dengan menekankan bahwa dakwah bukan sekadar aktivitas seremonial keagamaan, melainkan sebuah kekuatan sosial yang mampu membentuk peradaban.
Untuk memahami bagaimana filsafat komunikasi berimplikasi pada dakwah perubahan sosial, kita perlu terlebih dahulu menengok tiga pilar filsafat ilmu yang menjadi kerangka berpikirnya. Secara ontologis, ilmu komunikasi Islam merupakan bagian dari ilmu dakwah yang berupaya menyampaikan informasi, gagasan, dan sikap-sikap yang benar dan akurat menurut Islam. Ontologi dakwah mempertanyakan hakikat dakwah itu sendiri: apa sebenarnya dakwah? Apakah dakwah hanya sekadar ceramah di atas mimbar, ataukah ia merupakan upaya sistematis untuk merekonstruksi tatanan sosial berdasarkan nilai-nilai Islam?6 Jawaban atas pertanyaan ini menentukan arah dan metode dakwah yang akan ditempuh. Jika dakwah dipahami secara sempit sebagai tablig semata, maka implikasinya pun terbatas pada perubahan kognitif individu.
Namun jika dakwah dipahami secara luas sebagai upaya perubahan sosial, maka cakupannya meluas hingga pada transformasi struktur dan sistem kemasyarakatan. Secara epistemologis, dakwah membutuhkan metodologi yang jelas agar dapat menjadi agen perubahan sosial yang terukur. Khadijah dalam penelitiannya di UIN Syarif Hidayatullah Jakarta memformulasikan metodologi ilmu dakwah dalam empat hal, yaitu tablig (information), tagyīr (change), al-binā (development), dan al-mujtama’ al-madani (civil society). Formulasi ini menunjukkan bahwa dakwah tidak berhenti pada penyampaian informasi, tetapi harus berlanjut pada upaya perubahan (tagyīr), pembangunan (al-binā), dan pembentukan masyarakat berperadaban (al-mujtama’ al-madani). Pendekatan ini memperkuat pendapat Hamid Mowlana (2002) dan Andi Faisal Bakti (2010) yang menyatakan bahwa sesuai dengan perubahan sosial, dakwah seharusnya melibatkan secara aktif seluruh komponen-komponennya sehingga mampu membentuk masyarakat yang berperadaban. Ini sekaligus menyanggah pandangan Max Weber (1946) yang menyatakan bahwa ajaran Islam mempunyai sikap anti akal dan sangat menentang ilmu pengetahuan, sehingga tidak mungkin menjadi agen perubahan sosial.
Sementara itu, secara aksiologis, dakwah perubahan sosial sarat dengan nilai-nilai etis. Filsafat komunikasi mengajarkan bahwa komunikasi bukanlah proses netral, melainkan sarat dengan nilai dan tanggung jawab moral. Dalam konteks dakwah, nilai-nilai etis ini tercermin dalam prinsip komunikasi yang memanusiakan manusia (humanisasi), membebaskan (liberasi), dan selalu berorientasi kepada Tuhan (transendensi). Dakwah yang berorientasi pada perubahan sosial tidak boleh melupakan nilai-nilai dasar ini; ia harus tetap berpijak pada etika yang menjaga martabat manusia dan tidak terjebak dalam pragmatisme yang mengorbankan prinsip.
Komunikasi dakwah pada hakikatnya adalah proses interaksi sekaligus proses perubahan sosial. Nur Ahmad dalam tulisannya menegaskan bahwa secara sederhana komunikasi dapat dikatakan sebagai proses interaksi maupun proses perubahan sosial yang lebih baik, dan pada prinsipnya melalui kegiatan komunikasi dakwah yang kita bangun diharapkan mampu memunculkan proses interaksi maupun perubahan sosial bagi masyarakat dakwah. Ini berarti dakwah tidak bisa dipahami sebagai proses satu arah dari dai yang aktif kepada mad’u yang pasif. Dakwah adalah proses dialogis di mana kedua belah pihak saling mempengaruhi dan bertransformasi.
Dalam perubahan sosial, peranan dakwah tidak hanya berfungsi sebagai penyampai informasi, tetapi juga sebagai sarana mendidik, mengkritik, pengawasan sosial, menjaga lingkungan, pengembangan keilmuan, membangun kesejahteraan umat, dan memberdayakan masyarakat untuk hidup lebih produktif dan berperadaban. Ini menunjukkan bahwa dakwah memiliki fungsi multidimensional yang jauh melampaui pemahaman konvensional tentang dakwah sebagai aktivitas keagamaan semata. Dakwah adalah instrumen pemberdayaan, pendidikan kritis, dan pembangunan peradaban.
Salah satu model komunikasi dakwah yang relevan dengan perubahan sosial adalah model komunikasi transformatif. Penelitian tentang pola komunikasi Syekh Yusuf al-Makassari (1626-1699) menemukan bahwa ia menggunakan tiga model komunikasi: 1) komunikasi adaptif-kontekstual melalui pendekatan hikmah, 2) komunikasi persuasif-empatik melalui mau’idzah hasanah, dan 3) komunikasi dialogis-partisipatif melalui mujadalah.19 Ketiga model ini yang sebenarnya berakar pada Q.S. An-Nahl ayat 125 menunjukkan bahwa dakwah yang efektif adalah dakwah yang mampu menyesuaikan diri dengan konteks, membangun empati, dan melibatkan partisipasi aktif mad’u.20 Pola komunikasi ini tetap mempertahankan prinsip dasar komunikasi yang humanistik dan tanpa paksaan, bahkan ketika bertransformasi di era digital.
Memasuki era digital, implikasi filsafat komunikasi dalam dakwah perubahan sosial menjadi semakin krusial. Perubahan zaman yang ditandai dengan pesatnya perkembangan teknologi, dinamika sosial, dan interaksi budaya global telah membawa tantangan baru dalam dunia dakwah. Dakwah di era digital dituntut tidak hanya menjaga identitas keislaman, tetapi juga mampu menyampaikan ajaran agama secara relevan dalam konteks perubahan sosial dan teknologi yang cepat.
Pertama, dari sisi ontologis, era digital mengubah pemahaman kita tentang hakikat dakwah. Dakwah tidak lagi terbatas pada ruang fisik seperti masjid atau majelis taklim, tetapi telah merambah ke ruang digital. Masyarakat kini adalah network society masyarakat yang terhubung melalui jaringan. Ini berarti objek dakwah (mad’u) tidak lagi homogen; mereka tersebar di berbagai platform digital dengan karakteristik dan kebutuhan yang beragam. Pemahaman ontologis tentang dakwah harus diperluas untuk mencakup realitas digital ini.
Kedua, dari sisi epistemologis, dakwah perubahan sosial di era digital membutuhkan metodologi baru. Pendekatan manhajul fikr wal harokah yang menekankan integrasi antara pemikiran yang sistematis dan gerakan yang terstruktur menawarkan kerangka komunikasi yang transformatif dan responsif terhadap realitas sosial. Pendekatan ini dinilai mampu menghubungkan nilai-nilai normatif Islam dengan kebutuhan masyarakat yang terus berubah secara dinamis, sehingga melahirkan kerangka komunikasi yang bersifat transformatif dan responsif terhadap realitas sosial. Di tengah masyarakat yang terus berubah, dakwah harus disampaikan dengan pendekatan baru. Tiga strategi yang perlu diperkuat adalah memperluas akses dakwah, meningkatkan mutu dan relevansi konten dakwah, serta memperkuat daya jangkau dan jejaring komunikasi.
Ketiga, dari sisi aksiologis, dakwah digital menghadapi tantangan etis yang tidak ringan. Penyebaran informasi keagamaan yang keliru (hoaks), ekstremisme digital, dan rendahnya literasi digital di kalangan masyarakat menjadi tantangan serius. Di sinilah filsafat komunikasi berperan penting ia mengingatkan bahwa dakwah harus tetap berpijak pada nilai-nilai kebenaran, kejujuran, dan tanggung jawab moral. Sebagaimana dikatakan oleh Direktur Penerangan Agama Islam Kemenag RI, Ahmad Zayadi, dai masa kini harus hadir di ruang-ruang digital dan mampu menyampaikan pesan keislaman yang substansial, kontekstual, dan moderat.Dakwah transformatif kini menjadi kebutuhan dan panggilan baru, tidak hanya mengajak secara moral, tetapi juga mendorong perubahan sistemik menuju kehidupan yang adil, sejahtera, dan berkeadaban.31 Menurut Moeslim Abdurrahman, dakwah transformatif adalah suatu dakwah alternatif yang muncul sebagai kritik atas gagasan modernisasi (developmentalisme), yang dianggap gagal mengatasi kesenjangan sosial dan ketidakadilan sosial, sehingga dakwah model ini berorientasi mentransformasikan lingkungan yang tidak adil kepada lingkungan yang lebih adil dan manusiawi. Filsafat komunikasi memberikan landasan bagi dakwah transformatif ini dengan mengingatkan bahwa komunikasi bukanlah sekadar transmisi pesan, melainkan proses penciptaan makna bersama yang dapat menggerakkan perubahan.
Strategi dakwah perubahan sosial yang efektif mencakup lima hal: 1) pendekatan humanistik yang menekankan empati, dialog konstruktif, dan komunikasi dua arah; 2) keteladanan (uswah hasanah) dalam kehidupan sehari-hari; 3) pemanfaatan media digital secara kreatif dan etis untuk menjangkau generasi muda; 4) penguatan dakwah multikultural dan lintas agama sebagai sarana membangun kohesi sosial; dan 5) pemberdayaan masyarakat melalui program sosial-ekonomi yang berbasis nilai-nilai Islam. Implementasi strategi ini membutuhkan kemampuan komunikasi yang kuat, pemahaman kontekstual yang mendalam, dan integritas moral yang tinggi dari seorang dai.
Dakwah perubahan sosial juga harus mampu menjawab isu-isu aktual seperti kemiskinan, kerentanan sosial, dan ketidakadilan. Sebagaimana disampaikan dalam berbagai kajian kontemporer, dakwah dapat dikontekstualisasikan untuk merespons isu-isu seperti kemiskinan dan kerentanan, termasuk bagi segmen masyarakat yang terpinggirkan seperti difabel dan perempuan, dengan menafsirkan kembali doktrin agama dan menghubungkannya dengan masalah nyata di masyarakat. Ini adalah wujud nyata dari dakwah sebagai kekuatan sosial untuk dunia yang lebih adil dan berkelanjutan.
Filsafat komunikasi memberikan tiga implikasi penting bagi dakwah perubahan sosial. Pertama, secara ontologis, ia memperluas pemahaman kita tentang hakikat dakwah dari sekadar aktivitas seremonial keagamaan menjadi gerakan transformatif yang membangun peradaban. Kedua, secara epistemologis, ia menyediakan kerangka metodologis yang memungkinkan dakwah menjadi agen perubahan sosial yang terukur dan efektif, dengan mengintegrasikan pendekatan tablig, tagyīr, al-binā, dan al-mujtama’ al-madani. Ketiga, secara aksiologis, ia mengingatkan bahwa dakwah perubahan sosial harus tetap berpegang pada nilai-nilai etis humanisasi, liberasi, dan transendensi di tengah tantangan era digital yang kompleks.
Dakwah perubahan sosial bukanlah proyek jangka pendek, melainkan proses berkelanjutan yang membutuhkan kesabaran, kebijaksanaan, dan komitmen moral.43 Dengan berlandaskan filsafat komunikasi, dakwah dapat menjadi kekuatan transformatif yang tidak hanya mengubah individu, tetapi juga membentuk tatanan sosial yang lebih adil, beradab, dan bermartabat. Sebagaimana pesan fundamental dakwah itu sendiri mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran filsafat komunikasi mengingatkan bahwa kebaikan tidak cukup hanya diserukan; ia harus dikomunikasikan dengan cara yang membumi, kontekstual, dan penuh empati. Dakwah adalah panggilan untuk perubahan, dan perubahan itu dimulai dari cara kita berkomunikasi.
Penulis : Raisa Rahmani Zahra (Mahasiswa Magister Komunikasi Penyiaran Islam UIN Syarif Hidayatullah Jakarta
