“Pernahkah Anda bertanya, mengapa ceramah yang paling viral di TikTok justru sering kali yang paling dangkal? Mengapa ustadz dengan jutaan pengikut kadang tak bisa menjawab pertanyaan mendasar tentang ketimpangan sosial?”
Inilah ironi digital: dakwah yang paling luas jangkauannya, kadang paling sempit maknanya. Kita menyaksikan lahirnya generasi ‘pencari like’ yang menyamar sebagai pencari ridha.”
Ketika Mimbar Bergeser ke Layar
Dulu, dakwah adalah pertemuan intim antara seorang guru dan murid-muridnya. Ada tatap muka, ada tanya jawab, ada air mata dan tawa. Ada sanad keilmuan yang menyambung hingga ke Rasulullah. Sekarang, dakwah cukup dilakukan dengan kamera ponsel dan koneksi internet. Dalam hitungan jam, sebuah potongan ceramah bisa ditonton jutaan orang di ujung dunia.
Di satu sisi, ini adalah berkah. Islam menyebar lebih cepat. Anak-anak muda di pelosok negeri bisa mendengar tausiyah dari para ulama terkemuka tanpa harus bepergian jauh. Tapi di sisi lain, ada harga yang harus dibayar. substansi sering dikorbankan demi popularitas. Algoritma lebih menyukai konten yang memicu emosi, bukan yang menggugah akal. Konten yang kontroversial, sensasional, atau instan lebih mudah viral ketimbang kajian yang panjang dan argumentatif.
Di sinilah filsafat komunikasi masuk sebagai kompas etis yang mengingatkan kita, dakwah bukanlah sekadar transmisi pesan dari satu titik ke titik lain. Dakwah adalah upaya membangun pemahaman bersama (habermas), relasi yang setara (Buber), dan kesadaran kritis (Freire). Ketika ketiga elemen ini hilang, dakwah menjelma menjadi tontonan, bukan tuntunan.
Dekonstruksi Otoritas: Siapa yang Berhak Berdakwah?
Dampak paling nyata dari digitalisasi dakwah antara lain krisis otoritas. Dulu, seorang ulama dihormati karena perjalanan ilmunya yang panjang, bertahun-tahun duduk di pesantren, menghafal kitab, menimba ilmu dari guru-guru yang terpercaya. Gelar, sanad, dan pengakuan dari komunitas ilmiah adalah “tiket masuk” untuk berbicara atas nama agama.
Sekarang, tiket masuknya adalah jumlah followers. Seorang influencer dengan satu juta pengikut dianggap lebih “berpengaruh” daripada seorang kiai yang menghabiskan 30 tahun di pesantren. Ini bukan sekadar soal perubahan medium, ini adalah perubahan epistemologis tentang bagaimana kita mengetahui dan memercayai sesuatu.
Filsafat komunikasi mengajarkan bahwa pengetahuan tidak muncul begitu saja dari popularitas. Pengetahuan adalah hasil dari proses verifikasi, dialog, dan intersubjektivitas. Ketika masyarakat lebih percaya pada da’i instan yang populer daripada ulama yang berilmu, maka kita sedang membangun rumah di atas pasir.
Algoritma, Sanad, dan Keadaban Digital
Media sosial seperti TikTok, Instagram, dan YouTube dijalankan oleh algoritma. Mesin ini dirancang untuk satu tujuan tunggal: membuat pengguna betah berlama-lama di aplikasi. Caranya? Dengan menyajikan konten yang paling memicu engagement: like, komentar, dan share.
Akibatnya, konten keagamaan pun tak luput dari “tirani metrik”. Dai-dai muda berlomba-lomba membuat durasi pendek, judul bombastis, dan visual yang memukau. Yang kalah adalah kedalaman. Ayat-ayat suci dipotong pendek, konteks dihilangkan, dan tafsir disederhanakan. Ini adalah bentuk baru dari vulgarisasi agama, di mana yang mulia direduksi menjadi konsumsi harian yang ringan dan cepat habis.
Tapi, jangan salah paham. Saya tidak sedang mengajak untuk meninggalkan media digital. Saya mengajak untuk menggunakannya secara sadar. Filsafat komunikasi menawarkan pisau analisis: jadikan media sebagai alat, bukan tuan. Kembalikan dakwah pada esensinya: membangun kesadaran, bukan mencari kepopuleran.
Dakwah untuk Perubahan, Bukan Sekadar Hiburan
Jika dakwah hanya berhenti di layar dan tidak menyentuh kehidupan nyata, maka ia kehilangan ruhnya. Dakwah yang transformatif adalah dakwah yang menggerakkan perubahan sosial. Seperti yang dilakukan Kiai Ahmad Dahlan, yang tidak hanya mengajar, tetapi mendirikan sekolah dan rumah sakit. Seperti gerakan Eco-Pesantren yang mengajak santri merawat lingkungan. Seperti street da’wah yang menghapus tato dan memberikan keterampilan hidup bagi pemuda jalanan.
“Saya teringat percakapan dengan seorang pengamen jalanan di lampu merah. Ketika ditanya apakah ia pernah mendengar ceramah, ia menjawab polos: ‘Pernah, Bang. Tapi habis ceramah, saya tetap lapar.’ Jawaban itu seperti tamparan. Ia membuka mata bahwa dakwah yang hanya berbicara tentang surga dan neraka, tanpa menyentuh realitas perut yang keroncongan, hanyalah tontonan. Dakwah yang transformatif adalah dakwah yang turun ke bawah, duduk di trotoar, dan bertanya: ‘Bagaimana kita bisa keluar dari masalah ini bersama?'”
Di titik ini, filsafat komunikasi mengingatkan bahwa komunikasi adalah tindakan. Ia bukan hanya kata-kata, tetapi juga perbuatan. Seorang dai tidak hanya berbicara tentang keadilan, tetapi juga memperjuangkannya. Tidak hanya menyerukan kesabaran, tetapi juga menyediakan solusi.
Menjaga Ruh di Tengah Gempuran AI
Dan kini, kita bahkan dihadapkan pada kecerdasan buatan (AI) yang bisa generate ceramah, menjawab pertanyaan agama, bahkan membuat avatar dai virtual. Efisiensinya luar biasa. Tapi AI tidak punya hati, tidak punya empati, dan tidak punya tanggung jawab moral. Ia hanya mesin.
Maka, kita harus tetap memegang kendali. AI adalah alat bantu, bukan pengganti ulama. Dakwah adalah urusan manusiawi, bukan mekanistik. Di sinilah aksiologi filsafat komunikasi, nilai dan etika menjadi penentu. Teknologi boleh canggih, tetapi jika nilai-nilai kemanusiaan dan ketuhanan ditinggalkan, maka dakwah hanya akan menjadi produk industri, bukan panggilan jiwa.
Penutup: Kembali ke Inti
Kita tidak bisa menghentikan laju teknologi. Tapi kita bisa menentukan bagaimana kita meresponsnya. Filsafat komunikasi memberi kita alat untuk tidak sekadar mengikuti arus, tetapi menjadi perenang yang sadar arah. Dakwah di era digital harus tetap berpijak pada tiga hal:
- Dialogis, mendengar dan didengar.
- Emansipatif, membebaskan dari kebodohan dan ketidakadilan.
- Humanis, menjaga martabat manusia di setiap langkah.
Mari kita tinggalkan model dakwah yang hanya mengejar views. Mari kita bangun dakwah yang menyentuh hati, membuka mata, dan menggerakkan tangan. Karena pada akhirnya, yang diingat oleh sejarah bukanlah siapa yang paling viral, tetapi siapa yang paling bermanfaat. Dan pengamen jalanan yang lapar itu, ia menunggu dakwah yang tak sekadar membuatnya terhibur, tapi membuatnya berdaya.
Penulis: Sutiono Purwosunu (Mahasiswa Magister Komunikasi Penyiaran Islam, UIN Syarif Hidayatullah, Jakarta)
